Observaciones de Emily O'Reilly, Defensora del Pueblo Europeo, en la inauguración de la Escuela de Verano de Parnell

Avondale, Co. Wicklow, Irlanda - 7 de agosto de 2016

En esta etapa bastante tardía de la conmemoración nacional del Levantamiento de 1916 de este año, me gustaría dar las gracias a la Sociedad Parnell por la oportunidad de «Recordar, reflexionar y reimaginar», esas palabras cuidadosamente elegidas y aliteradas con las que el Gobierno ha decidido enmarcar nuestro discurso.

Yo, por supuesto, estoy hoy ante ustedes como alguien inimaginable e inimaginable en 1916; o al menos después de la muerte en el patio de los rompepiedras de la cárcel de Kilmainham del último de los siete firmantes de la Proclamación, algunos de los cuales, me gusta creer, posiblemente podrían haberme imaginado o imaginar un camino al menos hacia mi creación.

Muchos este año han reflexionado sobre cómo podrían haber sido las cosas si esos siete hombres hubieran sobrevivido. Tal vez deberíamos preguntarnos cómo podrían haber sido las cosas, y especialmente para las mujeres, si otras no hubieran sobrevivido.

Me presento hoy ante ustedes como una irlandesa con los mismos derechos que los irlandeses. Me presento ante ustedes como representante de aquellos «hijos de la nación» para quienes el Levantamiento fue, en su forma más benigna, un acontecimiento histórico importante en sus vidas, pero, en su forma más venal, simplemente el izamiento de la bandera durante un período en el que no solo se negó la humanidad de todas las mujeres irlandesas, sino que se legisló activamente en contra.

Ese período no terminó en 1919, ni en 1921, ni en 1926, ni en 1937, ni en 1948, sino más bien en 1973, cuando entramos en lo que hoy es la Unión Europea. A continuación, nuestro Gobierno se vio obligado, no solo a «recordar, reflexionar y reimaginar» la igualdad que habían negado, sino también a darle una expresión jurídica vinculante en consonancia con el Tratado de Roma. Los Tratados posteriores, y 13 Directivas de Igualdad derivadas de dichos Tratados, finalmente dieron a las mujeres irlandesas lo que su propio Estado independiente no tenía.

Tomó el mundo internacional, tomó extranjeros y extraños, tomó forasteros para traernos de vuelta a la luz, de vuelta a la danza de la esfera pública.

Esa fecha en 1973 es cuando la revolución irlandesa finalmente sucedió para las mujeres de este país. Habíamos estado en la fiesta de 1916, usábamos los uniformes, disparamos las armas, nos sentamos en las cárceles, cuidamos a los enfermos, despertamos a los muertos; la fiesta terminó y así, esencialmente, lo hicimos. Así terminó cualquier posibilidad de jugar un papel pleno e igualitario en el desarrollo posterior de este Estado. Constance Markievicz se convirtió en ministro en 1919. Pasarían 60 años, 1979, antes de que a otra mujer se le permitiera adornar la mesa del Gabinete y 74 años antes de que más de una mujer se sentara en el Gabinete, y eso en el 27o Dáil [Parlamento] desde el Levantamiento de 1916.

No viviré lo suficiente para participar en el centenario de nuestra adhesión a la UE. Pero espero que mis hijas y mis nietas lo hagan, si es que tengo alguna. Y tal vez podríamos conmemorar el 50o aniversario de la adhesión a la UE en 2023 con una celebración de todas las mujeres irlandesas, de las generaciones que apenas dejaron las trampas a la hora de explorar todas las posibilidades de la vida, así como de las que han tenido éxito. Espero con interés participar en esa conmemoración y espero que la extravagancia patrocinada por el Estado sea tan magnífica como esta.

Una conmemoración, y particularmente una conmemoración de un momento fundacional en la vida de un estado autónomo, generalmente sugiere una progresión lineal hacia un florecimiento más completo de los ideales de los revolucionarios que lo provocaron. Es innegable que en muchas partes de la vida irlandesa esa progresión ha ocurrido. Hemos tenido éxito político y económico como Estado y hemos impresionado internacionalmente.

Nuestra independencia nos ha restaurado el sentido de nosotros mismos como pueblo, ha restaurado nuestro orgullo por una cultura que apenas se mantiene viva bajo el dominio británico, ha restaurado nuestra confianza en nosotros mismos como nación. Y esa cultura y esa confianza nos han permitido emerger como un estado moderno.

Pero podríamos haber sido, deberíamos haber sido, quizás todavía podemos ser, más. Como profesora en el Trinity College de Dublín a finales de la década de 1970, escribí mi tesis de diploma superior sobre Pearse y St Enda’s College, que él creó. Me inspiraron sus escritos sobre la «Máquina del Asesinato», su descripción del sistema educativo inglés que funciona en Irlanda; e incrédulo de que su descripción y práctica del modo y la materia de la educación de un niño estuvieran tan en desacuerdo con lo que se había servido en las décadas posteriores a su muerte, incluso si el sistema inglés impuesto era lo que Pearse había estado denunciando.

Como muchos han señalado, no podemos saber lo que podría haber sido si Pearse y otros no hubieran muerto. Tampoco podemos saber cómo habrían visto nuestro progreso desde 1916. Todo lo que podemos saber es lo que realmente sucedió y no lo que imaginamos que podría haber sucedido. Todo lo que podemos saber es lo que los que esquivaron la bala, y los que vinieron después de ellos, en realidad hicieron.

Recientemente he estado leyendo sobre la forma en que la ley alemana, y de hecho los abogados alemanes, bajo Hitler se utilizaron para habituar tanto a los judíos como a otros ciudadanos alemanes a la reducción del pueblo judío al rasgo único de etnicidad desde el cual se controló cada elemento de sus vidas y muertes eventuales. El lenguaje seco de la administración pública, la perversión asesina de la gran riqueza académica y la fluidez del lenguaje del Estado de Derecho, anestesiaron esencialmente a una población ante la realidad bárbara de la verdadera intención de Hitler y los nazis.

Me refiero a este punto, no para establecer un paralelismo entre el sufrimiento monstruoso de los millones de asesinados por los nazis y sus colaboradores y el tratamiento de las mujeres irlandesas posteriores al ascenso, porque no hay ninguno, sino más bien para mostrar cómo la ley se utiliza con frecuencia como instrumento clave de represión. Este es particularmente el caso cuando se trata de recurrir a un solo elemento de un ser humano como único determinante de su tratamiento por el Estado.

En su trabajo de 2008, Una Crowley y Rob Kitchin de la Universidad de Maynooth identificaron más de 20 actos e informes gubernamentales separados entre 1923 y 1937 que esencialmente vieron al Estado unirse a la Iglesia Católica en el control de la sexualidad individual, un control que naturalmente impactó significativamente más en las mujeres que en sus parejas sexuales recordadas, imaginadas o reales.

Las mujeres fueron reducidas a vivir, respirando ocasiones de pecado; que tales ocasiones se limiten en la medida de lo posible limitando la esfera de actividad de una mujer al ámbito doméstico, restringiendo gravemente su capacidad de actuar con independencia a través de la eliminación sistemática de su independencia financiera e incluso de su derecho a la integridad física. Sería en 1990 cuando la violación de su esposa por parte de un hombre se convirtiera en delito.

La Ley (enmienda) del Reglamento de la Función Pública de 1926 prohibió efectivamente a las mujeres determinados exámenes de la función pública. Las Leyes de los Jurados de 1924 y 1927 eliminaron efectivamente a las mujeres de servir en los jurados. En 1932 se prohibió a las mujeres casadas ser maestras de escuela primaria; y esta barra no fue levantada hasta 1958. La Ley de condiciones de empleo de 1935 otorgó al Gobierno el poder de prohibir a las mujeres trabajar en algunas industrias y el poder de restringir el número de mujeres que trabajan en otras industrias. La Ley de regulación de la función pública de 1956 formalizó la práctica de que las funcionarias se jubilaran al contraer matrimonio; un requisito no levantado hasta 1973. Durante muchos años, las mujeres ni siquiera podían percibir la asignación por hijos a cargo sin el permiso escrito de sus maridos.

Varios informes abogaban por un mayor encarcelamiento y otros castigos para las «mujeres caídas». La Constitución de 1937 empaquetó cuidadosamente la intención deshumanizadora de estas y futuras leyes a través de su posicionamiento explícito de las mujeres fuera del espacio público. Pearse y sus camaradas estuvieron apenas 20 años en sus tumbas, y la supuesta intención de igualdad de la Proclamación ya estaba enterrada profundamente en la cal viva con ellos.

Los debates de Dáil [Parlamento] de ese período, pero mucho más allá de esas décadas también, dan voz completa a la misoginia que formaba parte de nuestra vida cotidiana tanto como el oxígeno. El reclutamiento de mujeres Gardaí [oficiales de policía] se resistió, pero si tenía que ser aceptado, instó a un TD [Miembro del Parlamento], la elección debe limitarse a la más simple físicamente de los solicitantes, aquellos con pocas posibilidades de encontrar una pareja.

El escritor Dermot Bolger reflexionó recientemente sobre la oposición de la Iglesia Católica y de otros a las mujeres atletas en las décadas de 1930 y 40, a la participación femenina en los Juegos Olímpicos donde la primera irlandesa en ganar una medalla, Letitia Hamilton, lo hizo en 1948 en la categoría de pintura de paisaje.

Había pocas vías disponibles para que las mujeres se expresaran a sí mismas y a sus talentos más allá de los límites medidos de los hogares que ni siquiera se les permitía poseer. Los que persistieron, los que llegaron a la cima de la función pública o a la vida pública, lo hicieron solo renunciando en la mayoría de los casos a la posibilidad del matrimonio y de los hijos. Esta fue una elección cruel, calculada y forzada que pocos hombres tuvieron que hacer.

Grandes franjas de mujeres fueron esencialmente infantalizadas a través de las leyes de este estado recién independiente, sus derechos poco mayores que los de sus hijos, sus cuerpos, mentes y acciones controladas a través del aparato cultural, legal y religioso de la República.

Sería erróneo, por supuesto, pensar que Irlanda es única en su trato a sus ciudadanas. Las lavanderías de Magdalen florecieron en otros lugares, las mujeres suizas obtuvieron el voto en 1971, también existían bares de empleo. Pero lo que nos interesa en este centenario del Levantamiento de 1916 es la brecha entre las palabras de la Proclamación —garantía de igualdad de derechos e igualdad de oportunidades para todos— y lo que siguió inmediatamente después, aunque esa garantía fuera tan revolucionaria y novedosa en su día como la lucha por la independencia misma.

En muchos sentidos estamos celebrando este año un espejismo. Imaginar, reinventar, reimaginar, lo que sea, algo que, si alguna vez fue real, fue real para las mujeres solo durante ese breve tiempo entre la marcha de Pearse a la rendición y los toques de rifles que calmaron su voz para siempre una semana después. Tal vez fue la Proclamación misma la que realmente se disparó en cintas en esos días y semanas.

Una forma interesante de considerar esto es reflexionar sobre la otra revolución que estaba sucediendo casi simultáneamente con la nuestra, y con la posterior Guerra de Independencia y Guerra Civil, y ese fue el movimiento sufragista en Inglaterra. Es interesante observar los paralelismos entre ambas ondas revolucionarias.

Esencialmente, el movimiento militante sufragista de finales del ^{siglo XIX y principios del XX} surgió de un fracaso en dar el voto a las mujeres; al igual que la revolución de 1916 y lo que siguió en la Guerra de Independencia se derivó del fracaso de promulgar el autogobierno. En ambos casos, el fracaso del sistema político para actuar dio lugar a decisiones para luchar de otras maneras más sangrientas.

Y las sufragistas, a pesar de la imagen benigna de la señora Banks marchando con su faja en Mary Poppins, podrían ser llamadas en algunos momentos un movimiento terrorista. Esa etiqueta es resistida por muchos debido a la naturaleza de la queja y por lo tanto, presumiblemente, la rectitud de las tácticas. Pero en el sentido literal, esas mujeres difundieron el terror muy deliberadamente en busca de fines políticos, tal como lo hicieron Michael Collins y otros en los años posteriores a 1916. Aterrorizaron a Lloyd George en particular, un hombre descrito por algunos comentaristas como un cobarde físico.

Los medios de comunicación de la época describieron las acciones de las sufragistas en la misma lengua en la que describieron lo que consideraban ultrajes irlandeses equivalentes. Y, al igual que los republicanos irlandeses de la vendimia temprana y tardía, las sufragistas también tuvieron sus huelgas de hambre, su negación del estatus de prisioneros políticos, sus alimentaciones forzadas y sus mártires.

El punto que hago es que para esas mujeres, la negación del derecho al voto era una negación tan fundamental de su ciudadanía y humanidad como lo era la negación de un Estado Libre a los revolucionarios irlandeses. La vida de las mujeres y las posibilidades de su vida son tan importantes como las de los hombres. Y fue esta negación voluntaria e independiente ordenada por el Estado lo que marcó el fracaso total de 1916 para las hijas de esa revolución.

Nuestra entrada en la CEE produjo un cambio que se combinó con los esfuerzos de las mujeres que esencialmente desafiaron el ADN cultural posrevolucionario.

Sería una tontería pensar que la motivación, al menos en lo que se refiere a la igualdad salarial, era sólo un feminismo ilustrado por parte de la CEE. Era, más prosaicamente, un deseo de los franceses, que en realidad se habían tomado en serio la parte de igualdad de su mantra revolucionario, de no verse socavados competitivamente por la ausencia de leyes de igualdad salarial en otros Estados miembros.

No obstante, hubo que dar muchas patadas y gritos antes de que se denegara a los irlandeses una excepción a la Directiva sobre igualdad de retribución de 1975. La igualdad salarial finalmente se realizó en 1976, pero no antes de que Mary Robinson tuviera que instar a las mujeres irlandesas a escribir a la Comisión Europea para llamar la atención sobre el arrastre de los pies.

Las directivas posteriores ampliaron la igualdad y otros derechos en áreas como la protección social y la licencia de maternidad, medidas que poco a poco permitieron a las mujeres comenzar a explorar el mundo fuera del hogar.

A menudo me ha sorprendido, cuando escucho argumentos en contra de la adhesión a la UE, que el miedo a perder la soberanía, el miedo a no tener un control completo sobre los asuntos de un país, se base en la suposición de que el propio gobierno, el propio aparato estatal, lo va a hacer mejor. Si ese punto de vista se hubiera mantenido en 1973, cuando Irlanda se adhirió a la entonces CEE, se habría puesto al descubierto esa falacia, al menos en lo que respecta a los derechos de las mujeres.

Desde mi elección como Defensora del Pueblo Europeo en 2013, he dicho a menudo que la UE liberó a mi generación de mujeres irlandesas. Tiendo a seguir con eso, sin embargo, diciendo que las generaciones actuales de hombres y mujeres jóvenes también necesitan sentir esa elevación en sus vidas. Necesitan sentir las posibilidades de vida que les ofrece la UE si la Unión quiere ganarse la confianza que necesita para sostenerse.

No tengo que contar a esta audiencia los múltiples retos a los que se enfrenta actualmente la Unión Europea, siendo el resultado del referéndum británico el más reciente y posiblemente el más difícil. Tampoco necesito decirle a esta audiencia que nadie puede predecir, con certeza, cuál será el resultado probable de ese y otros desafíos en términos de la viabilidad a corto, medio y largo plazo de la Unión.

Pero lo que sí sé es que la decisión británica de irse ha creado un espacio para que todos nosotros «recordemos, reflexionemos y reimaginemos» no solo nuestro propio lugar en la Unión y en el mundo, sino también para insertarnos en un espacio de pensamiento verdaderamente imaginativo y creativo en el que podamos tratar de influir en la dirección de la Unión hacia un lugar donde las viejas y olvidadas palabras de la Proclamación de 1916 puedan ser realmente reimaginadas no solo para nosotros, los irlandeses, sino para todos dentro de esa Unión.

Hoy he hablado de la larga negación de la realidad de que la vida de las mujeres importa, de que todos deben tener la posibilidad de la realización más completa posible de nuestras vidas demasiado cortas. Y eso es tan cierto para cada hombre, mujer y niño dentro de la UE como lo fue para la generación posterior a 1916 de mujeres irlandesas.

La mayoría de las personas no buscan una gran gloria o una gran riqueza en sus vidas; su riqueza es simplemente vivir en paz, con dignidad, con oportunidades para que sus familias prosperen, aprendan, accedan a una buena atención médica, una vivienda adecuada, educación, trabajos que tengan longevidad y un salario decente, y una vejez que no degrade el espíritu incluso cuando el cuerpo decae.

Hasta ahora, el debate posterior al Brexit se ha centrado, comprensiblemente, en la economía, y también se han publicado algunos comentarios sobre nuevos acuerdos entre el norte y el sur de Irlanda, las dos islas, etc. En toda la UE, la medida es no desperdiciar una buena crisis, ya sea Gibraltar y España, Escocia e independencia, Cataluña, etc. Ninguno de nosotros puede saber cómo y dónde caerán las cartas eventuales.

Pero si este año va a dejar un legado más allá de los sellos conmemorativos, los DVD y los libros, tal vez debería ser un legado intelectual, una reflexión sobre nuestro propio viaje a un estado que, aunque lejos de ser perfecto, al menos ofrece ahora a muchos la posibilidad de vidas que serán bien vividas. Pero en el caso de las mujeres, esa posibilidad se deriva en gran medida de nuestra pertenencia a esa Unión que ahora lucha. Las grandes mentes que han contemplado el significado de 1916 tal vez ahora podrían considerar la Unión Europea, tal como está constituida o reinventada actualmente.

¿Cuál debería ser esta segunda narrativa vinculante para la Unión Europea? ¿Cómo podemos, o podemos sentir de nuevo lo que fue sentido por aquellos que primero lo imaginaron en un estado incipiente? ¿Qué nos une o debería unirnos en una unión verdadera e igualitaria más allá del horror de Auschwitz, y la historia de la creación de la UE a partir de las cenizas de una guerra que tal vez tenga una resonancia decreciente para una generación que año tras año se olvida?

Algunos de los líderes de 1916 hablaron de las necesidades humanas más profundas, algunos a través de la poesía, otros como Pearse (también poeta) a la esencia de una educación, a la necesidad de permitir que cada niño dé expresión a su naturaleza y talentos fundamentales, el más profundo de los deseos de cada ser humano.

No tengo las respuestas y nadie puede hacerlo. Pero si queremos encontrar el camino hacia un lugar donde veamos cada vez más a las necesidades más humanas, más allá de la jerga abstracta de una UE que se siente extraña, a pesar de las mejores intenciones de tantos de los que trabajan dentro de las instituciones, tenemos que pensar creativamente y no destructivamente. Necesitamos aplicar nuestras mentes para construir un populismo que inspire y cree a través de la empatía y la solidaridad y no a través del miedo, la alienación y el aislamiento. Es demasiado fácil, demasiado simple, demasiado despiadado para evocar la distopía.

Para terminar, quiero reflexionar un poco sobre una sola mujer de ese período revolucionario. Su nombre era Grace Gifford y la menciono en parte porque me regalaron el colgante que llevo hoy, una joya creada para conmemorar a las mujeres de 1916 y esta se llama «Grace».

Como algunos de ustedes tal vez, sabía poco sobre Grace aparte de que ella era la esposa de Joseph Mary Plunkett y la historia de su matrimonio en la cárcel de Kilmainham en la víspera de su ejecución.

Lo que he aprendido desde entonces es que Grace Gifford no era simplemente el tema de una historia romántica y más tarde una canción, sino una artista y caricaturista, una mujer que estudió en la Escuela de Arte Slade, una alumna favorecida de William Orpen, un ilustrador de William Butler Yeats y cuyo trabajo fue publicado, si no ampliamente, al menos lo suficientemente ampliamente como para que ella sea reconocida como caricaturista e ilustradora por derecho propio.

Y cuando leí de Grace y ella en gran parte sin comentarios sobre su carrera en la caricatura, pensé en todas las otras mujeres en la Irlanda post-revolucionaria, en sus talentos, inimaginables tal vez incluso por sí mismas, y casi con certeza aplastadas por nuestros héroes post-revolucionarios.

Así que cuando terminen estas celebraciones, recordemos la otra historia de Grace, reimaginemos esta isla como un lugar donde la igualdad de posibilidades importa y averigüemos qué significa realmente en la práctica y no solo para las mujeres sino para todos los niños que respiran en esta isla.

Pearse y sus colegas murieron antes de que pudieran hacer eso, antes de que pudiéramos saber incluso si lo decían en serio, si lo querían, si era para ellos, a diferencia de sus colegas que sobrevivieron y prosperaron, una parte integral de la independencia, de la república por la que anhelaban, mataban y morían.

Finalmente, con su presencia aquí hoy, están demostrando un compromiso con el mundo y particularmente con este país que va más allá del interés de uno mismo, que busca comprometerse y comprender un mundo fuera de nuestras vidas privadas y personales.

Si queremos aprender y expiar las oportunidades perdidas de 1916, ese impulso debe aprovecharse mejor y aquellos que lideran, y no solo políticamente, deben comenzar a mirar hacia un legado que se extenderá décadas más allá de sus propias muertes.

¿Quiénes son, o quiénes podrían ser, los Schuman y los Monnet de este período difícil y vanguardista de la historia europea? ¿Cómo podrían reimaginarse los papeles que desempeñaron en la creación de la UE en estos primeros años del ^siglo XXI? ¿Por qué la ambición de este pequeño Estado miembro no debería ser recordar, reflexionar y reimaginar eso?