Παρατηρήσεις της Emily O'Reilly, Ευρωπαίας Διαμεσολαβήτριας, κατά την έναρξη του Θερινού Σχολείου Parnell

Avondale, Co. Wicklow, Ιρλανδία - 7 Αυγούστου 2016

Σε αυτό το μάλλον προχωρημένο στάδιο του φετινού εθνικού εορτασμού της ανόδου του 1916, θα ήθελα να ευχαριστήσω την Εταιρεία Parnell για την ευκαιρία να «θυμηθούμε, να προβληματιστούμε και να επαναπροσδιορίσουμε», τις προσεκτικά επιλεγμένες και παραληρηματικές λέξεις με τις οποίες η κυβέρνηση αποφάσισε να πλαισιώσει τον λόγο μας.

Εγώ, φυσικά, στέκομαι ενώπιόν σας σήμερα ως κάποιος αδιανόητος και αδιανόητος το 1916. ή τουλάχιστον μετά τον θάνατο του τελευταίου από τους επτά υπογράφοντες της Διακήρυξης στην αυλή των διαλυτών της φυλακής του Kilmainham, μερικοί από τους οποίους, θέλω να πιστεύω, θα μπορούσαν ενδεχομένως να με φανταστούν ή να φανταστούν ένα μονοπάτι τουλάχιστον προς τη δημιουργία μου.

Πολλοί φέτος αναρωτήθηκαν πώς θα ήταν τα πράγματα αν είχαν επιζήσει αυτοί οι επτά άνδρες. Ίσως θα έπρεπε να αναρωτηθούμε πώς θα ήταν τα πράγματα, και ειδικά για τις γυναίκες, αν δεν είχαν επιζήσει άλλοι.

Στέκομαι σήμερα ενώπιόν σας ως Ιρλανδή με ίσα δικαιώματα με αυτά των Ιρλανδών. Στέκομαι ενώπιόν σας ως εκπρόσωπος εκείνων των «παιδιών του έθνους» για τα οποία η Εξέγερση ήταν - στην πιο ήπια μορφή της - ένα σημαντικό ιστορικό γεγονός στη ζωή τους - αλλά, στην πιο παράξενη μορφή της, απλώς η ανύψωση της σημαίας για μια περίοδο κατά την οποία η ανθρωπιά κάθε ιρλανδής γυναίκας όχι μόνο αμφισβητήθηκε αλλά και νομοθετήθηκε ενεργά εναντίον της.

Η περίοδος αυτή έληξε όχι το 1919, ή το 1921, ή το 1926, ή το 1937, ή το 1948, αλλά μάλλον το 1973, όταν μπήκαμε στην Ευρωπαϊκή Ένωση. Στη συνέχεια, η κυβέρνησή μας αναγκάστηκε, όχι μόνο να «θυμηθεί, να προβληματιστεί και να επαναπροσδιορίσει» την ισότητα που είχε αρνηθεί, αλλά στην πραγματικότητα να της δώσει δεσμευτική νομική έκφραση σύμφωνα με τη Συνθήκη της Ρώμης. Μεταγενέστερες Συνθήκες, καθώς και 13 οδηγίες για την ισότητα που απορρέουν από τις Συνθήκες αυτές, έδωσαν τελικά στις Ιρλανδές γυναίκες αυτό που δεν είχε το δικό τους ανεξάρτητο κράτος.

Χρειάστηκε ο διεθνής κόσμος, χρειάστηκαν ξένοι και ξένοι, χρειάστηκαν ξένοι για να μας φέρουν πίσω στο φως, πίσω στο χορό της δημόσιας σφαίρας.

Αυτή η ημερομηνία το 1973 είναι όταν η ιρλανδική επανάσταση συνέβη τελικά για τις γυναίκες αυτής της χώρας. Ήμασταν στο πάρτι του 1916, φορούσαμε τις στολές, πυροβολούσαμε, καθόμασταν στις φυλακές, περιποιούμασταν τους αρρώστους, ξυπνούσαμε τους νεκρούς. Το κόμμα τελείωσε και έτσι, ουσιαστικά, κάναμε. Έτσι, τερμάτισε κάθε δυνατότητα να διαδραματίσει πλήρη και ισότιμο ρόλο στην επακόλουθη ανάπτυξη αυτού του κράτους. Η Κωνσταντία Μαρκίεβιτς έγινε υπουργός το 1919. Θα ήταν 60 χρόνια, 1979, πριν επιτραπεί σε μια άλλη γυναίκα να χαρίσει το τραπέζι του Υπουργικού Συμβουλίου και 74 χρόνια πριν περισσότερες από μια γυναίκες καθίσουν στο Υπουργικό Συμβούλιο, και ότι στο 27ο Dáil [Κοινοβούλιο] από την άνοδο του 1916.

Δεν θα ζήσω αρκετά για να συμμετάσχω στην 100ή ^{επέτειο} της προσχώρησής μας στην ΕΕ. Αλλά οι κόρες μου ελπίζω ότι θα το κάνουν και οι εγγονές μου, αν έχω κάποια. Και ίσως θα μπορούσαμε να σηματοδοτήσουμε την 50ή ^{επέτειο} της προσχώρησης στην ΕΕ το 2023 με τον εορτασμό όλων των Ιρλανδών γυναικών, των γενεών που μόλις και μετά βίας έφυγαν από τις παγίδες όσον αφορά τη διερεύνηση όλων των δυνατοτήτων της ζωής, καθώς και εκείνων που πέτυχαν. Ανυπομονώ να συμμετάσχω σε αυτόν τον εορτασμό και ελπίζω ότι η υπερβολή που χρηματοδοτείται από το κράτος θα είναι εξίσου υπέροχη με αυτή.

Μια ανάμνηση, και ιδιαίτερα μια ανάμνηση μιας ιδρυτικής στιγμής στη ζωή ενός αυτόνομου κράτους, υποδηλώνει γενικά μια γραμμική πρόοδο προς μια πληρέστερη άνθηση των ιδανικών των επαναστατών που την πυροδότησαν. Είναι αδιαμφισβήτητο ότι σε πολλά μέρη της ιρλανδικής ζωής αυτή η εξέλιξη έχει συμβεί. Έχουμε πετύχει πολιτικά και οικονομικά ως κράτος και έχουμε εντυπωσιάσει διεθνώς.

Η ανεξαρτησία μας αποκατέστησε την αίσθηση του εαυτού μας ως λαού, αποκατέστησε την υπερηφάνεια μας για έναν πολιτισμό που μόλις διατηρήθηκε ζωντανός υπό βρετανική κυριαρχία, αποκατέστησε την αυτοπεποίθησή μας ως έθνους. Και αυτή η κουλτούρα και αυτή η εμπιστοσύνη μας επέτρεψαν να αναδυθούμε ως ένα σύγχρονο κράτος.

Αλλά θα μπορούσαμε να είμαστε, θα έπρεπε να είμαστε, ίσως ακόμα μπορούμε να είμαστε, περισσότεροι. Ως φοιτητής-καθηγητής στο Trinity College του Δουβλίνου στα τέλη της δεκαετίας του 1970, έγραψα τη διπλωματική μου εργασία για το Pearse και το St Enda’s College, την οποία ίδρυσε. Εμπνεύστηκα από τα γραπτά του σχετικά με τη «Μηχανή δολοφονίας», την περιγραφή του αγγλικού εκπαιδευτικού συστήματος που λειτουργεί στην Ιρλανδία· και δύσπιστος ότι το περίγραμμα και η πρακτική του όσον αφορά τον τρόπο και το θέμα της εκπαίδευσης ενός παιδιού ήταν τόσο αντίθετα με ό, τι είχε εξυπηρετηθεί στις δεκαετίες μετά τον θάνατό του - ακόμη και αν το επιβληθέν αγγλικό σύστημα ήταν αυτό που ο Pearse είχε επικρίνει.

Όπως πολλοί έχουν επισημάνει, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τι θα μπορούσε να είχε συμβεί αν ο Pearse και άλλοι δεν είχαν πεθάνει. Ούτε μπορούμε να ξέρουμε πώς θα έβλεπαν την πρόοδό μας από το 1916. Το μόνο που μπορούμε να γνωρίζουμε είναι τι πραγματικά συνέβη και όχι τι φανταζόμαστε ότι θα μπορούσε να έχει συμβεί. Το μόνο που μπορούμε να ξέρουμε είναι τι έκαναν αυτοί που απέφυγαν τη σφαίρα και αυτοί που τους κυνήγησαν.

Πρόσφατα διάβασα για τον τρόπο με τον οποίο το γερμανικό δίκαιο, και μάλιστα οι Γερμανοί δικηγόροι, υπό τον Χίτλερ χρησιμοποιήθηκαν για να συνηθίσουν τόσο τους Εβραίους όσο και άλλους Γερμανούς πολίτες στη μείωση του εβραϊκού λαού στο μοναδικό χαρακτηριστικό της εθνότητας, από το οποίο κάθε στοιχείο της ζωής τους και οι τελικοί θάνατοι ελέγχονταν. Η ξηρή γλώσσα της δημόσιας διοίκησης, η δολοφονική διαστροφή του υψηλού ακαδημαϊκού πλούτου και της ευχέρειας της γλώσσας του κράτους δικαίου, αναισθητοποίησαν ουσιαστικά έναν πληθυσμό στη βάρβαρη πραγματικότητα της πραγματικής πρόθεσης του Χίτλερ και των Ναζί.

Επισημαίνω αυτό το σημείο, όχι για να κάνω έναν παραλληλισμό μεταξύ των τερατωδών δεινών των εκατομμυρίων που δολοφονήθηκαν από τους Ναζί και τους συνεργάτες τους και της μεταχείρισης των γυναικών μετά την άνοδο στην Ιρλανδία - επειδή δεν υπάρχει - αλλά για να δείξω πώς ο νόμος χρησιμοποιείται συχνά ως βασικό μέσο καταστολής. Αυτό συμβαίνει ιδίως όταν επιχειρεί να βασιστεί σε ένα μόνο στοιχείο ενός ανθρώπινου όντος ως τον μοναδικό καθοριστικό παράγοντα της μεταχείρισής του από το κράτος.

Στο έργο τους το 2008, η Una Crowley και ο Rob Kitchin από το Πανεπιστήμιο του Maynooth προσδιόρισαν πάνω από 20 ξεχωριστές κυβερνητικές πράξεις και εκθέσεις μεταξύ 1923 και 1937 που ουσιαστικά είδαν το κράτος να ενώνεται με την Καθολική Εκκλησία στον έλεγχο της ατομικής σεξουαλικότητας, έναν έλεγχο που φυσικά επηρέασε σημαντικά περισσότερο τις γυναίκες από ό, τι στους μνημονευόμενους, φανταστικούς ή πραγματικούς σεξουαλικούς συντρόφους τους.

Οι γυναίκες περιορίστηκαν σε ζωντανές, αναπνέοντας αφορμές αμαρτίας. οι περιπτώσεις αυτές πρέπει να περιορίζονται όσο το δυνατόν περισσότερο περιορίζοντας τη σφαίρα δραστηριότητας μιας γυναίκας στο οικιακό περιβάλλον, περιορίζοντας σημαντικά την ικανότητά της να ενεργεί ανεξάρτητα μέσω της συστηματικής κατάργησης της οικονομικής ανεξαρτησίας της, ακόμη και του δικαιώματός της στη σωματική ακεραιότητα. Θα ήταν το 1990 προτού ο βιασμός της συζύγου του από έναν άνδρα καταστεί ποινικό αδίκημα.

Ο νόμος του 1926 για τον κανονισμό δημόσιας διοίκησης (τροποποίηση) απαγόρευσε ουσιαστικά στις γυναίκες να συμμετάσχουν σε ορισμένες εξετάσεις της δημόσιας διοίκησης. Οι νόμοι των ενόρκων του 1924 και του 1927 αφαίρεσαν αποτελεσματικά τις γυναίκες από το να υπηρετούν σε ενόρκους. Το 1932 απαγορεύτηκε στις παντρεμένες γυναίκες να είναι δασκάλες δημοτικού σχολείου. και αυτό το μπαρ δεν είχε αρθεί μέχρι το 1958. Ο νόμος του 1935 για τους όρους απασχόλησης έδωσε στην κυβέρνηση την εξουσία να απαγορεύει στις γυναίκες να εργάζονται σε ορισμένες βιομηχανίες και την εξουσία να περιορίζει τον αριθμό των γυναικών που εργάζονται σε άλλες βιομηχανίες. Ο νόμος του 1956 για τη ρύθμιση της δημόσιας διοίκησης επισημοποίησε την πρακτική των γυναικών δημοσίων υπαλλήλων να συνταξιοδοτούνται μετά τον γάμο· μια απαίτηση που δεν άρθηκε μέχρι το 1973. Για πολλά χρόνια, οι γυναίκες δεν μπορούσαν καν να εισπράττουν το επίδομα τέκνων χωρίς τη γραπτή άδεια των συζύγων τους.

Διάφορες εκθέσεις υποστήριζαν περισσότερες φυλακίσεις και άλλες ποινές για τις «πτωχευόμενες γυναίκες». Το Σύνταγμα του 1937 συσκευάζει προσεκτικά την απάνθρωπη πρόθεση αυτών και των μελλοντικών νόμων μέσω της ρητής τοποθέτησης των γυναικών εκτός του δημόσιου χώρου. Ο Πιρς και οι σύντροφοί του ήταν μόλις 20 χρόνια στους τάφους τους και η υποτιθέμενη πρόθεση ισότητας της Διακήρυξης ήταν ήδη θαμμένη βαθιά μέσα στον ασβέστη μαζί τους.

Οι συζητήσεις του Dáil [Κοινοβουλίου] από εκείνη την περίοδο, αλλά πολύ πέρα από αυτές τις δεκαετίες επίσης, δίνουν πλήρη φωνή στον μισογυνισμό που ήταν τόσο μέρος της καθημερινής μας ζωής όσο και το οξυγόνο. Η πρόσληψη γυναικών Gardaí [αστυνομικούς] αντιστάθηκε, αλλά αν έπρεπε να γίνει αποδεκτή, παρότρυνε ένα TD [μέλος του Κοινοβουλίου], η επιλογή θα πρέπει να περιοριστεί στο σωματικά πιο σαφές των αιτούντων, εκείνων με ελάχιστες πιθανότητες να βρουν σύντροφο.

Ο συγγραφέας Dermot Bolger αναφέρθηκε πρόσφατα στην αντίθεση της Καθολικής Εκκλησίας και άλλων στις γυναίκες αθλήτριες τις δεκαετίες του 1930 και του 1940, στη γυναικεία συμμετοχή στους Ολυμπιακούς Αγώνες, όπου η πρώτη Ιρλανδή που κέρδισε μετάλλιο, η Λετίσια Χάμιλτον, το έκανε το 1948 στην κατηγορία της τοπιογραφίας.

Υπήρχαν λίγες διαθέσιμες λεωφόροι για τις γυναίκες να εκφραστούν και τα ταλέντα τους πέρα από τα μετρημένα όρια των σπιτιών που δεν τους επιτρεπόταν καν να κατέχουν. Εκείνοι που επέμειναν, εκείνοι που έφτασαν στην κορυφή της δημόσιας διοίκησης ή στη δημόσια ζωή, το έκαναν μόνο με το να παραιτηθούν στις περισσότερες περιπτώσεις από τη δυνατότητα του γάμου και των παιδιών. Αυτή ήταν μια σκληρή, υπολογισμένη και εξαναγκασμένη επιλογή που λίγοι άνθρωποι έπρεπε να κάνουν.

Τεράστιες μάζες γυναικών ουσιαστικά παιδαριοποιήθηκαν μέσα από τους νόμους αυτού του νέου ανεξάρτητου κράτους, τα δικαιώματά τους λίγο μεγαλύτερα από αυτά των παιδιών τους, το σώμα, το μυαλό και τις πράξεις τους που ελέγχονταν μέσω του πολιτιστικού, νομικού και θρησκευτικού μηχανισμού της Δημοκρατίας.

Φυσικά, θα ήταν λάθος να θεωρήσουμε ότι η Ιρλανδία ήταν μοναδική όσον αφορά τη μεταχείριση των γυναικών πολιτών της. Τα πλυντήρια Magdalen άνθισαν αλλού, οι Ελβετές γυναίκες έλαβαν την ψήφο μέχρι το 1971, υπήρχαν επίσης μπαρ απασχόλησης. Αλλά αυτό που είναι ενδιαφέρον για εμάς σε αυτό το εκατονταετές έτος της ανόδου του 1916 είναι το χάσμα μεταξύ των λόγων της Διακήρυξης —της εγγύησης των ίσων δικαιωμάτων και των ίσων ευκαιριών για όλους— και αυτού που ακολούθησε αμέσως μετά, ακόμη και αν η εγγύηση αυτή ήταν τόσο επαναστατική και πρωτότυπη στην εποχή της όσο και ο ίδιος ο αγώνας για ανεξαρτησία.

Από πολλές απόψεις γιορτάζουμε φέτος έναν αντικατοπτρισμό. Φαντασία, επανεφεύρεση, επανεφεύρεση, οτιδήποτε, κάτι που, αν ήταν ποτέ πραγματικό, ήταν πραγματικό για τις γυναίκες μόνο κατά τη διάρκεια εκείνου του σύντομου χρονικού διαστήματος μεταξύ της πορείας του Pearse να παραδοθεί και των πτερυγίων των τυφεκίων που κράτησαν τη φωνή του για πάντα μια εβδομάδα αργότερα. Ίσως ήταν η ίδια η Διακήρυξη που στην πραγματικότητα πυροβολήθηκε σε κορδέλες εκείνες τις ημέρες και εβδομάδες.

Ένας ενδιαφέρων τρόπος για να το εξετάσουμε αυτό είναι να αναλογιστούμε την άλλη επανάσταση που συνέβαινε σχεδόν ταυτόχρονα με τη δική μας, και με τον μετέπειτα Πόλεμο της Ανεξαρτησίας και του Εμφυλίου Πολέμου, και αυτό ήταν το κίνημα της σουφραζέτας στην Αγγλία. Είναι ενδιαφέρον να παρατηρήσουμε τους παραλληλισμούς μεταξύ των δύο επαναστατικών κυμάτων.

Ουσιαστικά, το μαχητικό κίνημα της σουφραζέτας στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ου ^αιώνα αναπτύχθηκε από την αποτυχία να δοθεί στις γυναίκες η ψήφος. Ακριβώς όπως η επανάσταση του 1916 και αυτό που ακολούθησε στον Πόλεμο της Ανεξαρτησίας προήλθε από την αποτυχία θέσπισης της Οικιακής Κυριαρχίας. Και στις δύο περιπτώσεις, η αποτυχία του πολιτικού συστήματος να δράσει οδήγησε σε αποφάσεις να πολεμήσει με άλλους, πιο αιματηρούς τρόπους.

Και οι σουφραζέτες –παρά την καλοπροαίρετη εικόνα της κυρίας Banks να παρελαύνει με τη ζώνη της στη Mary Poppins– θα μπορούσαν αναμφισβήτητα να χαρακτηριστούν σε κάποια σημεία ως τρομοκρατικό κίνημα. Πολλοί αντιστέκονται σε αυτή την ταμπέλα λόγω της φύσης του παραπόνου και επομένως, προφανώς, της ορθότητας της τακτικής. Αλλά με την κυριολεκτική έννοια, αυτές οι γυναίκες εξαπέλυσαν σκόπιμα τρόμο επιδιώκοντας πολιτικούς σκοπούς, όπως ακριβώς έκανε ο Michael Collins και άλλοι τα χρόνια μετά το 1916. Συγκεκριμένα, τρόμαξαν τον Λόιντ Τζορτζ, έναν άνθρωπο που περιγράφεται από ορισμένους σχολιαστές ως σωματικά δειλός.

Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης της εποχής περιέγραφαν τις ενέργειες των σουφραζετών στην ίδια γλώσσα στην οποία περιέγραφαν αυτό που θεωρούσαν ισοδύναμες ιρλανδικές προσβολές. Και, όπως και οι Ιρλανδοί ρεπουμπλικάνοι τόσο της πρώιμης όσο και της όψιμης σοδειάς, οι σουφραζέτες είχαν επίσης τις απεργίες πείνας τους, την άρνησή τους να γίνουν πολιτικοί κρατούμενοι, τη βία που τρέφονταν και τους μάρτυρες τους.

Το σημείο που θέλω να επισημάνω είναι ότι για αυτές τις γυναίκες, η άρνηση του δικαιώματος ψήφου ήταν τόσο θεμελιώδης άρνηση της ιθαγένειάς τους και της ανθρωπιάς τους όσο και η άρνηση ενός ελεύθερου κράτους στους Ιρλανδούς επαναστάτες. Η ζωή των γυναικών και οι δυνατότητες της ζωής τους ήταν εξίσου σημαντικές με εκείνες των ανδρών. Και ήταν αυτή η εσκεμμένη, ανεξάρτητη κρατική άρνηση που σηματοδότησε την απόλυτη αποτυχία του 1916 για τις κόρες αυτής της επανάστασης.

Η είσοδό μας στην ΕΟΚ επέφερε αλλαγές που συνδυάστηκαν με τις προσπάθειες των γυναικών που ουσιαστικά αμφισβήτησαν το μετεπαναστατικό πολιτιστικό DNA.

Θα ήταν ανόητο να σκεφτούμε ότι το κίνητρο, τουλάχιστον όσον αφορά την ίση αμοιβή, ήταν απλώς ένας διαφωτισμένος φεμινισμός από την πλευρά της ΕΟΚ. Ήταν, πιο πεζά, η επιθυμία των Γάλλων —οι οποίοι είχαν λάβει σοβαρά υπόψη το κομμάτι της ισότητας του επαναστατικού τους μάντρας— να μην υπονομευθούν ανταγωνιστικά από την απουσία νόμων περί ίσης αμοιβής σε άλλα κράτη μέλη.

Παρ' όλα αυτά, χρειάστηκε να γίνουν πολλές κλωτσιές και κραυγές πριν να μην επιτραπεί στους Ιρλανδούς η παρέκκλιση από την οδηγία περί ίσης αμοιβής του 1975. Το Equal Pay πραγματοποιήθηκε τελικά το 1976, αλλά όχι πριν η Mary Robinson αναγκάστηκε να παροτρύνει τις Ιρλανδές να γράψουν στην Ευρωπαϊκή Επιτροπή για να επιστήσουν την προσοχή στο τράβηγμα των ποδιών.

Οι επόμενες οδηγίες διεύρυναν την ισότητα και άλλα δικαιώματα σε τομείς όπως η κοινωνική προστασία και η άδεια μητρότητας, μέτρα που σιγά-σιγά επέτρεψαν στις γυναίκες να αρχίσουν να εξερευνούν τον κόσμο έξω από το σπίτι.

Μου έκανε συχνά εντύπωση, όταν ακούω επιχειρήματα κατά της προσχώρησης στην ΕΕ, ότι ο φόβος απώλειας της κυριαρχίας, ο φόβος μη πλήρους ελέγχου των υποθέσεων μιας χώρας, βασίζεται στην παραδοχή ότι η δική σας κυβέρνηση, ο δικός σας κρατικός μηχανισμός, θα τα πάει καλύτερα από εσάς. Αν η άποψη αυτή είχε γίνει δεκτή το 1973, όταν η Ιρλανδία προσχώρησε στην τότε ΕΟΚ, η πλάνη αυτή –τουλάχιστον όσον αφορά τα δικαιώματα των γυναικών– θα είχε αποκαλυφθεί.

Από την εκλογή μου ως Ευρωπαίου Διαμεσολαβητή το 2013, έχω πει συχνά ότι η ΕΕ απελευθέρωσε τη γενιά των Ιρλανδών γυναικών μου. Έχω την τάση να το παρακολουθώ αυτό, ωστόσο, λέγοντας ότι οι σημερινές γενιές νέων ανδρών και νέων γυναικών πρέπει επίσης να αισθάνονται αυτή την ανάταση στη ζωή τους. Πρέπει να νιώσουν τις δυνατότητες που προσφέρει η ΕΕ για τη ζωή τους, προκειμένου η Ένωση να κερδίσει την εμπιστοσύνη και την εμπιστοσύνη που χρειάζεται για να διατηρηθεί.

Δεν χρειάζεται να μιλήσω σε αυτό το ακροατήριο για τις πολλαπλές προκλήσεις που αντιμετωπίζει επί του παρόντος η Ευρωπαϊκή Ένωση - με το αποτέλεσμα του βρετανικού δημοψηφίσματος να είναι το πιο πρόσφατο και αναμφισβήτητα το πιο δύσκολο. Δεν χρειάζεται να πω ούτε σε αυτό το ακροατήριο ότι κανείς δεν μπορεί να προβλέψει, με βεβαιότητα, ποια θα είναι η πιθανή έκβαση αυτής και άλλων προκλήσεων όσον αφορά τη βραχυπρόθεσμη, μεσοπρόθεσμη και μακροπρόθεσμη βιωσιμότητα της Ένωσης.

Αλλά αυτό που γνωρίζω είναι ότι η βρετανική απόφαση να φύγουμε δημιούργησε έναν χώρο για όλους μας ώστε να «θυμόμαστε, να στοχαζόμαστε και να επαναπροσδιορίζουμε» όχι μόνο τη δική μας θέση στην Ένωση και στον κόσμο, αλλά και για να εισέλθουμε σε έναν πραγματικά ευφάνταστο, δημιουργικό χώρο σκέψης στον οποίο μπορούμε να επιδιώξουμε να επηρεάσουμε την κατεύθυνση της Ένωσης σε έναν τόπο όπου τα παλιά και πολύ μακρόχρονα ξεχασμένα λόγια της Διακήρυξης του 1916 μπορούν στην πραγματικότητα να επαναπροσδιοριστούν όχι μόνο για εμάς τους Ιρλανδούς αλλά για όλους εντός αυτής της Ένωσης.

Μίλησα σήμερα για τη μακρά άρνηση της πραγματικότητας ότι οι ζωές των γυναικών έχουν σημασία, ότι όλοι πρέπει να έχουν τη δυνατότητα να συνειδητοποιήσουν όσο το δυνατόν πληρέστερα την υπερβολικά σύντομη ζωή μας. Και αυτό ισχύει τόσο για κάθε άνδρα, γυναίκα και παιδί εντός της ΕΕ όσο και για τη γενιά των Ιρλανδών γυναικών μετά το 1916.

Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν αναζητούν μεγάλη δόξα ή μεγάλο πλούτο στη ζωή τους· Ο πλούτος τους είναι απλώς να ζουν ειρηνικά, με αξιοπρέπεια, με ευκαιρίες για τις οικογένειές τους να ευημερούν, να μαθαίνουν, να έχουν πρόσβαση σε καλή υγειονομική περίθαλψη, επαρκή στέγαση, εκπαίδευση, θέσεις εργασίας που έχουν μακροζωία και αξιοπρεπή αμοιβή, και ένα γήρας που δεν υποβαθμίζει το πνεύμα ακόμη και όταν το σώμα μειώνεται.

Μέχρι στιγμής, η συζήτηση μετά το Brexit έχει, όπως είναι κατανοητό, επικεντρωθεί στην οικονομία, ενώ ορισμένοι προβληματίζονται επίσης σχετικά με τις νέες ρυθμίσεις μεταξύ της Βόρειας και της Νότιας Ιρλανδίας, των δύο νησιών κ.λπ. Σε ολόκληρη την ΕΕ, η κίνηση είναι να μην σπαταληθεί μια καλή κρίση, είτε πρόκειται για το Γιβραλτάρ και την Ισπανία, τη Σκωτία και την ανεξαρτησία, την Καταλονία και ούτω καθεξής. Κανείς μας δεν μπορεί να ξέρει πώς και πού θα πέσουν οι κάρτες.

Αλλά αν φέτος πρόκειται να αφήσουμε μια κληρονομιά πέρα από τα αναμνηστικά γραμματόσημα, τα DVD και τα βιβλία, ίσως θα πρέπει να είναι μια πνευματική κληρονομιά, ένας προβληματισμός για το δικό μας ταξίδι σε μια κατάσταση που, ενώ απέχει πολύ από το τέλειο, τουλάχιστον παρέχει τώρα σε πολλούς τη δυνατότητα μιας ζωής που θα ζήσει καλά. Αλλά στην περίπτωση των γυναικών, αυτή η δυνατότητα απορρέει σε μεγάλο βαθμό από τη συμμετοχή μας σε αυτή την Ένωση που τώρα αγωνίζεται. Τα μεγάλα μυαλά που έχουν σκεφτεί το νόημα του 1916 θα μπορούσαν ίσως τώρα να θεωρήσουν την Ευρωπαϊκή Ένωση, όπως συγκροτείται ή επαναπροσδιορίζεται σήμερα.

Ποιο θα πρέπει να είναι αυτό το δεύτερο δεσμευτικό αφήγημα για την Ευρωπαϊκή Ένωση; Πώς μπορούμε, ή μπορούμε να αισθανθούμε ξανά αυτό που ένιωσαν εκείνοι που το φαντάστηκαν για πρώτη φορά σε νεοσύστατη κατάσταση; Τι μας δεσμεύει ή θα έπρεπε να μας δεσμεύει σε μια αληθινή και ισότιμη ένωση πέρα από τη φρίκη του Άουσβιτς, και η ιστορία της δημιουργίας της ΕΕ από τις στάχτες ενός πολέμου που έχει ίσως φθίνουσα απήχηση για μια γενιά που ξεχνά κάθε χρόνο;

Μερικοί από τους ηγέτες του 1916 μίλησαν για τις βαθύτερες ανθρώπινες ανάγκες, άλλοι μέσω της ποίησης, άλλοι όπως ο Pearse (επίσης ποιητής) για την ουσία της εκπαίδευσης, για την ανάγκη να επιτραπεί σε κάθε παιδί να εκφράσει τη θεμελιώδη φύση και τα ταλέντα του, το βαθύτερο των επιθυμιών για κάθε άνθρωπο.

Δεν έχω τις απαντήσεις και κανείς δεν μπορεί. Αλλά αν θέλουμε να βρούμε το δρόμο μας προς ένα μέρος όπου βλέπουμε όλο και περισσότερο αυτές τις πιο ανθρώπινες ανάγκες, πέρα από την αφηρημένη ορολογία μιας ΕΕ που αισθάνεται ξένη, παρά τις καλύτερες προθέσεις τόσων πολλών από εκείνους που εργάζονται εντός των θεσμών, πρέπει να σκεφτούμε δημιουργικά και όχι καταστροφικά. Πρέπει να εφαρμόσουμε το μυαλό μας για να οικοδομήσουμε έναν λαϊκισμό που εμπνέει και δημιουργεί μέσω της ενσυναίσθησης και της αλληλεγγύης και όχι μέσω του φόβου, της αποξένωσης και της απομόνωσης. Είναι πολύ εύκολο, πολύ λαμπερό, πολύ ανελέητο για να προκαλέσει δυστοπία.

Για να τελειώσω, θέλω να σκεφτώ λίγο μόνο μια γυναίκα από εκείνη την επαναστατική περίοδο. Το όνομά της ήταν Grace Gifford και την αναφέρω εν μέρει επειδή μου δόθηκε ένα δώρο από το μενταγιόν που φοράω σήμερα, ένα κόσμημα που δημιουργήθηκε για να τιμήσει τις γυναίκες του 1916 και αυτό ονομάζεται «Grace».

Όπως μερικοί από εσάς ίσως, ήξερα λίγα για την Grace εκτός από το ότι ήταν η σύζυγος του Joseph Mary Plunkett και την ιστορία του γάμου τους στη φυλακή Kilmainham την παραμονή της εκτέλεσής του.

Αυτό που έμαθα από τότε είναι ότι η Grace Gifford δεν ήταν απλά το θέμα μιας ρομαντικής ιστορίας και αργότερα ενός τραγουδιού, αλλά ένας καλλιτέχνης και γελοιογράφος, μια γυναίκα που σπούδασε στο Slade School of Art, ένας ευνοημένος μαθητής του William Orpen, ένας εικονογράφος για τον William Butler Yeats και του οποίου το έργο δημοσιεύθηκε, αν όχι ευρέως, τουλάχιστον αρκετά ευρέως για να αναγνωριστεί ως γελοιογράφος και εικονογράφος από μόνη της.

Και όταν διάβασα για την Γκρέις και την σε μεγάλο βαθμό απαρατήρητη για την καριέρα της στα κινούμενα σχέδια, σκέφτηκα όλες τις άλλες γυναίκες στην μετα-επαναστατική Ιρλανδία, τα ταλέντα τους, αδιανόητα ίσως ακόμη και από μόνα τους, και σχεδόν σίγουρα συνθλίβονται από τους μετα-επαναστατικούς ήρωες μας.

Έτσι, όταν τελειώσουν αυτοί οι εορτασμοί, ας θυμηθούμε την άλλη ιστορία της Grace, ας φανταστούμε εκ νέου αυτό το νησί ως έναν τόπο όπου η ισότητα των δυνατοτήτων έχει σημασία και ας καταλάβουμε τι πραγματικά σημαίνει αυτό στην πράξη και όχι μόνο για τις γυναίκες αλλά για κάθε παιδί που αναπνέει σε αυτό το νησί.

Ο Πιρς και οι συνάδελφοί του πέθαναν πριν προλάβουν να το κάνουν αυτό, πριν μάθουμε αν το εννοούσαν, αν το ήθελαν, αν ήταν γι' αυτούς, σε αντίθεση με τους συναδέλφους τους που επέζησαν και ευημερούσαν, ένα αναπόσπαστο μέρος της ανεξαρτησίας, της δημοκρατίας για την οποία λαχταρούσαν, σκότωσαν και πέθαναν.

Τέλος, με την παρουσία σας εδώ σήμερα, επιδεικνύετε μια δέσμευση με τον κόσμο και ιδιαίτερα με αυτή τη χώρα που υπερβαίνει το συμφέρον του εαυτού, που επιδιώκει να εμπλακεί και να κατανοήσει έναν κόσμο έξω από την ιδιωτική και προσωπική μας ζωή.

Αν θέλουμε να μάθουμε και να εξιλεωθούμε για τις χαμένες ευκαιρίες του 1916, αυτή η ώθηση πρέπει να αξιοποιηθεί καλύτερα και όσοι ηγούνται —και όχι μόνο πολιτικά— πρέπει να αρχίσουν να αναζητούν μια κληρονομιά που θα καλύπτει τις δεκαετίες μετά τον θάνατό τους.

Ποιοι είναι, ή θα μπορούσαν να είναι, οι Schumans και οι Monnets αυτής της δύσκολης και επίπονης περιόδου της ευρωπαϊκής ιστορίας; Πώς θα μπορούσαν να επαναπροσδιοριστούν οι ρόλοι που διαδραμάτισαν στη δημιουργία της ΕΕ στα πρώτα χρόνια του 21ου ^αιώνα; Γιατί η φιλοδοξία αυτού του μικρού κράτους μέλους δεν πρέπει να είναι να το θυμάται, να το στοχάζεται και να το επαναπροσδιορίζει;